2026 09 30 mercredi 12h DZP

Dans le Zen, il n'y a pas de sacrifice. Il n'y a pas de martyr. Il n'y a pas d'obligation. Et pour autant, le zen est exigeant. Il y a l'effort, la persévérance, mais aussi la sagesse.

La sagesse n'est pas tant un but à atteindre, mais bien une vertu à exercer.

La sainteté et la folie peuvent être très proches, et c'est à nous de les discerner, à nous de bien voir nos névroses et ce qu'elles nous permettent également de faire.

Nous ne sommes pas des intelligences artificielles. Nous ne sommes pas des robots qui suivent un programme à la lettre.

C'est cela le Vajra dont parle maître Tozan. C’est un symbole de ces vertus, concentrées.

Notre arrière grand-maître Kodo Sawaki parlait du zen comme étant une « pratique d'adulte ».

Si nous ne connaissions pas la souffrance, nous ne pratiquerions pas. En cela, la souffrance est sacrée.

Nous ne ferons pas kinhin, alors si vous voulez changer de jambe ou au contraire augmenter votre lotus, vous pouvez le faire maintenant.

Les trois premiers procèdent du quatrième et du cinquième.

Les trois premiers degrés de l'éveil sont de l'ordre de l'effort, du conscient. De manière générale, dans le zen, on dit que le quatrième et le cinquième arrivent après naturellement.

Mais maître Tozan dit malgré tout que les trois premiers procèdent des deux derniers,

comme les cinq griffes du vajra.

On n’utilise pas cet objet chez nous, mais puisque l'iconographie bouddhiste est relativement médiatisée, vous le connaissez. Généralement, il est double. Il y a comme quatre griffes qui forment un œuf, une cage protectrice, avec une cinquième au centre, droite.

Les Tibétains l'utilisent, le bouddhisme ésotérique Tendai l'utilise. C'est issu de de l'Inde et c'est une arme. Certains bodhisattvas parmi les courroucés qui l’utilisent, et alors les griffes peuvent être tournées vers l'extérieur. Mais la plupart du temps, les griffes se rejoignent en pointe, concentrées en un ensemble.

Et concentrées vers quoi alors ? Quel est notre but ?

C'est là où la folie peut être proche, parce qu'il s'agit de « rien » : mu. Qu'est-ce qui est plus absolu que rien ?

Ce mot est très concret chez nous : c'est zazen, shikantaza. Je vous rappelle le dernier vers du cinquième go-i.

S'asseoir parmi les cendres et les braises.

Photo Five-pronged Vajra Pestle (Gokosho) 五鈷杵 daté de 900 - The Cleveland Museum of Art